De façon imprévue nous sommes confrontés à un vécu d’absence. Aujourd’hui, je me sens un peu La femme en bleu lisant une lettre du tableau de Vermeer. Je vais, en effet, lire une lettre. Elle est adressée à vous tous mais aussi à Siri Hustvedt, qui est absente. La psychanalyse n’est-elle pas, par essence, une expérience d’absence ? Habituellement nous nous empressons de lui donner une cause : l’objet perdu. Ou bien nous la réduisons à des figures repérables : la séparation, le deuil, la castration.

Quand j’ai présenté mon premier livre de poésie, ma famille francophone était dans la salle. Ils ont bien aimé les poèmes. Ils n’ont rien compris. Ils se sont dits entre eux : voilà les parents disparus de Rudy, voilà son style et son chant à lui, de l’Autre. Et voilà, là, dans cette voile, c’était là : dans les sons, les intonations, le rythme ; c’était dans les surprises et les blancs – c’était dans l’incompréhensible. Ils n’ont pas compris. Ils ont compris.

A leur grand regret, beaucoup leur a échappé bien sûr. (Cela aussi, c’est du belge).

Le titre ci-dessus se réfère à la célèbre phrase que Freud a utilisée dans une lettre adressée à Marie Bonaparte (06/12/1936) et dans laquelle il se caractérise comme un homme dépourvu de tout sens musical (ein ganz unmusikalischer Mensch), comme quelqu’un qui n’a aucun lien avec la musique. A d’autres endroits, dans l’introduction au Moïse de Michel-Ange (1914) par exemple, il tente de donner une explication pour cette aversion spontanée envers la musique.

Si les relations entre les créations artistiques avec leurs créateurs et la psychanalyse ont très souvent, et dès les commencements des travaux de Freud, été logées à l’enseigne de la « psychanalyse appliquée », il est devenu courant et assez admis que cette expression était contestable. Elle évoque un évident rapport d’application d’un savoir scientifique constitué et assuré de ses positions à un domaine qui lui est extérieur.

J’ai commencé à lire Sigmund Freud à l’âge de seize ans. Ai-je compris ce que je lisais ? Probablement que non, mais j’étais fascinée et c’est en lisant, quelques années plus tard, l’Interprétation du Rêve que ma curiosité interminable pour la théorie psychanalytique a commencé. A un moment donné j’ai pensé devenir psychanalyste, me plongeant dans la problématique de la neuro-psychanalyse, l’énigme du rapport cerveau-esprit, écrivant Elégie pour un Américain, ce roman dont le héros est un analyste, mais il m’a fallu attendre mes cinquante-trois ans pour que je trouve mon propre analyste.

Mon thème est de savoir quel est le rapport entre psychanalyse et science, s’il y a ou pas une science du sujet. Alors, j’ai repris cette citation que vous avez mise en exergue de la convocation pour ce colloque : « Il y a longtemps déjà que la psychanalyse s’est émancipée du domaine purement médical et qu’elle est devenue un mouvement mondial influençant tous les champs de la pensée et de la science..."

Ce texte propose de situer ce nouveau domaine d’interface, la dite « neuro-psychanalyse » dans la logique de l’histoire de la psychologie afin d’en articuler une épistémologie contre-intuitive et non-réductionniste. Le fil conducteur est l’idée que, de par l’histoire de la pensée, ce furent à chaque fois les progrès bouleversants de la biologie qui ont donné lieu au fondement, puis à l’institution, du domaine de la psychologie.

Dans un esprit d’intégration large, j’ai toujours adopté une position large et multiculturelle. Aussi en ce qui concerne le mouvement psychanalytique. En termes de profondeur et d’ampleur de leur pensée, Freud et Lacan sont les deux plus grands pour moi. En dehors de cela, je me suis surtout inspiré d’auteurs aussi divers que Melanie Klein, Wilfred Bion, Donald Winnicott et Peter Fonagy.  Dans mon domaine linguistique, Paul Verhaeghe est probablement mon professeur théorique le plus important.

Evolution du comportementalisme (1913) avec l’axe stimulus-réponse, passant par les sciences cognitives intégrant des intermédiaires complexes tels l’attention, le langage, les émotions, le mental, la conscience (1950), pour arriver à la psychophysiologie qui met en rapport un microniveau au niveau neuronal et un macroniveau de la psychologie cognitive (vers 1970) jusqu’à « l’homme neuronal » de Jean-Pierre Changeux (1980).

Il est tout à fait normal que quelqu’un qui pratique les « métiers de la relation », voire une équipe tout entière, connaisse des moments d’insécurité. Mais, il est alors très important de pouvoir qualifier cette insécurité sous peine de risquer de mettre en place des réponses qui vont, en fait, aggraver le problème. Je propose dès lors de nous appuyer sur une distinction mise en évidence par l’historien Jean Delumeau.

Choisir un métier dans le champ de l’aide aux personnes, c’est s’offrir à la rencontre avec les souffrances des utilisateurs de ces institutions. Finalement, on y est plutôt bien préparé par ses études même si des post-formations sont souvent nécessaires. Par contre, on est très peu formé pour travailler avec des collègues. Ce qui va s’avérer souvent beaucoup plus compliqué que prévu.

Je ne souhaite transmettre aucune trace de cette situation clinique évoquée par notre collègue: de l’analysante, de l’analyste ou de l’analyse relatée, je n’ai rien à dire.

Par contre, je désire évoquer le climat de notre travail, le ton bienveillant de celui qui présentait cette cure et l’attention chaleureuse de ses collègues.

Cette nouvelle rubrique inaugurée par Lina Balestriere me donne l’opportunité de transmettre à mes collègues de l’EBP-BSP ce qui m’apparait avoir été l’essentiel, à mes yeux, dans le travail auquel j’ai participé à la Coordination de l’Inter Associatif Européen de Psychanalyse. Je rappelle que cette coordination se réunit à Paris, 4 fois par an, dans un week-end (samedi toute la journée, dimanche matin).

L. Mélèse nous a d’abord présenté les 15 premières séances de l’analyse d’une jeune fille de 23 ans, belle, blonde, pleine d’aisance, fascinante par sa beauté et sa parole. Elle venait le voir, lui, parce qu’elle avait eu des crises d’épilepsie et qu’elle était sur le point de partir aux Etats-Unis, ce qui ne manquait pas de la rendre anxieuse. Un médecin lui avait prescrit du gardénal à vie, L. Mélèse interprète cette prescription comme “l’angoisse et la jouissance de ce médecin prescripteur”

C’est Mauricio Garcia, Chilien, qui vient nous entretenir, aujourd’hui, de son travail d’une cure. Au journal parlé de ce samedi matin, l’annonce d’un tremblement de terre qui a secoué la côte du Chili. D’emblée la compassion pour ceux de son pays, anonymes inconnus, que ce  séisme met à l’épreuve, est au rendez-vous de la journée clinique à Hélecine.

On parlait ce samedi de Diotima de la psychose et de la fin de l’analyse. Les modèles que nous avons construits avec la névrose sont ils compatibles avec la psychose? Comment mettre en acte cette question, comment continuer l’analyse jusqu’à son terme sans pour autant refuser la psychose, selon la formule que me suggérait Christian Neys? Comment cette question abordée avec la psychose nous ferait penser aussi la fin de l’analyse dans la névrose, et sans doute dans d’autres situations cliniques? Cette question n’est elle pas spécifiquement humaine? En effet comment terminons-nous nos histoires d’amour? Comment terminons-nous quelque chose, l’enfance par exemple, un travail, un poème, un concerto, une toile?

A cette occasion, j’ai repensé à la rencontre avec Heitor de Macedo qui a eu lieu en octobre 2009. Comment arriver à rendre sensible à d’autres, après tous ces mois passés,  la profonde impression que cette rencontre avait produite chez moi ? En effet, tant les propos que leur énonciation et les positions d’analyste de Macedo m’ont parus susceptibles d’opérer une fonction de transmission et une féconde mise au travail.

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